UNA APROXIMACIÓN A LA COSMOVISIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE AMÉRICA.

LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL NORTE DE MÉXICO.

Sej Akatl


Rumbo a Wirikuta

¡Qué triste está ahí el coyote!
El coyote, la luz y la negrura.
¡La oscuridad sobrecoge!
¡Aúlla el Coyote-gente-luna!
¿De dónde vino Meltí 'ipá jalá'?
Nadie lo sabe.
¿Cómo es que llegó a la oscuridad Meltí 'ipá jalá'?
Todos lo ignoran.
(Fragmento)

Jesús Angel Ochoa Zazueta, Los kiliwa.Y el mundo se hizo así

El presente texto tiene como intención dar un introductorio acercamiento a la cosmovisión de los pueblos indígenas del norte de México. Por tanto, el contenido del mismo es breve, sencillo y limitado en cuanto a la gran cantidad de saberes y cultura de los pueblos indígenas que pertenecen a la región norteña de México. Las referencias aquí expuestas deben darle al lector avanzado, una detallada y más completa descripción de la cosmovisión indígena.

¿QUÉ ENTENDEMOS POR COSMOVISIÓN?

Llamamos cosmovisión a ese conjunto articulado de saberes y creencias que nos permiten a los seres humanos, explicarnos el mundo y su propia existencia; asi se forma un modelo interpretativo de la realidad, mismo que pescribe, prohibe y califica las motivaciones y conductas de los individuos en el desarrollo de la practica social (Diego Prieto Hdz. y Alejandro Vazquez Estrada, 2004).

LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL NORTE DE MÉXICO.

El norte de México se ha distinguido desde tiempos prehispánicos por poseer un medio ambiente hostil al desarrollo de los pueblos, aridez y climas extremos (frío, calor). Los pocos pueblos que originalmente se asentaron en esta región denominada como Aridoamérica, se desarrollaron en pequeñas poblaciones (núcleos), con gran capacidad de movilidad --nomadismo--. De aquí que la agricultura era poco desarrollada o nula. Su principal sustento estaba basado en la cacería y la recolección de frutos y raíces silvestres. Esta situación les dio gran capacidad (habilidad) para aprender de su medio ambiente (empírismo) y de sus cambios climáticos para lograr la adaptación al medio ambiente. Aunado a este aprendizaje empírico, la observación de los astros les dió conocimientos para desplazarse en las tierras por donde viajaban. Sin embargo, este aprendizaje iba de la mano de creencias acerca de la participación de dioses atrás de los fenómenos cotidianos, como el asociado al paso de los astros en la bóveda celeste: El Sol, La Luna, las estrellas, etc., que no decir de los no comunes como un eclipse solar total o el paso de un cometa. Además de justificar algunos sacrificios para aplacar al dios asociado y hasta crear una mitología alrededor de las divinidades involucradas.

Los siguientes grupos indígenas son los que se comentarán en este breve artículo. En paréntesis está escrito la forma en la cual se autonombran al interior de cada pueblo indígena (que es como en realidad los deberíamos llamar), asi como el/los estado(s) en el que estan asentados.

MITOS PRINCIPALES EN ESTOS PUEBLOS

Para acercarnos a la cosmovisión de los pueblos indígenas hay varias formas de acercarnos, una forma es a través de la oralidad presente en muchos de estos, como los mitos. Otras formas incluyen, la literatura (extensa para algunos, escasa para otros) que hay sobre cada grupo, o bien a través de el estudio minucioso al interior de cada pueblo. En este artículo lo abordamos siguiendo los mitos de cada grupo indígena, atendiendo a la interpretación de algunos autores (señalados por los corchetes y cuyos trabajos se encuentran enlistados al final de este trabajo).

LOS TARAHUMARAS (RARÁMURI/CHIHUAHUA)

Los rarámuri o tarahumaras habitan el territorio que actualmente es conocido como La Sierra Tarahumara en el estado de Chihuahua, región montañosa que forma parte de la Sierra Madre Occidental y que cuenta con una extensión aproximada de 60,000 kms cuadrados. Comparten este territorio con otros grupos como los ódami (tepehuanes), warijó (guarojíos), o'oba' (pimas) y los mestizos. Su economía se basa en la agricultura y la ganadería, complementado con la caza, la recolección y ocasionalmente con la venta de artesanías, o bien, con el trabajo remunerado fuera de sus comunidades ú otro tipo de ganancias relacionadas con la explotación forestal [2].

El inhóspito medio donde habitan los Tarahumaras impone la existencia de familias pequeñas, ya que sus parcelas difícilmente pueden mantener a más de cuatro o cinco miembros de la familia. Así, el hogar tarahumara (la unidad más persistente y definida en su vida), responde a las condiciones naturales de su entorno y, al asegurar las bases económicas del matrimonio, cumple con vital función social, impidiendo uniones permanentes entre faltos de carácter o de sentido de responsabilidad [2].

Los tarahumaras tienen un espíritu democrático, y en ninguno de los actos de su vida se pone de manifiesto tan elocuentemente como en la elección de su gobierno tribal. Consta éste de un gobernador o "Siríame", quien es el jefe del grupo; un mayor, especie de juez civil; y varios policías, que son los mandaderos, los que hacen cumplir las disposiciones del gobernador. Son raros los casos en que ellos no resuelven sus problemas en sus concilios, por lo que las autoridades estatales y federales solo vienen a ser figuras míticas en la mayoría de las ocasiones [2].

Los tarahumaras son muy religiosos, pero practican sus creencias al margen de iglesias. Se organizan en torno a los cantores (maynates) y rezadores, ancianos que ofician y conducen las ceremonias al ritmo de sus sonajas que hacen con bules y sus cantos guturales donde van narrando y describiendo la vida de los animales del monte como los lobos, coyotes, mulas y zopilotes. Gran parte de las tradiciones actuales de los rarámuris son una apropiación de lo aprendido de los misioneros jesuitas durante los casi 150 años que convivieron en la época colonial. Sus complejas celebraciones místico-religiosas están conformadas por danzas, tesgüinadas y ofrendas, en las que nunca falta la bebida tradicional de maíz llamada tesgüino. Para ellos la danza es una oración; con la danza imploran perdón, piden lluvia, dan las gracias por ella y por la cosecha; danzando ayudan a "Repá betéame" (El que vive arriba), para que no pueda ser vencido por "Reré betéame" (El que vive abajo), es decir, el diablo [2].

Mito de la creación

"En el principio hubo muchos mundos anteriores a este, que fueron acabando uno tras otro. Precisamente antes de que el mundo fuera destruido la última vez, corrían todos los ríos hacia el lugar donde nace el sol; pero ahora las aguas se dirigen también hacia donde el sol se pone. Los osos emprendieron la obra de dar forma al mundo que antes no era más que un arenal. En los tiempos antiguos había multitud de lagunas alrededor de Guachochic; pero se arregló la tierra cuando llegó el pueblo y se puso a bailar yúmari. Las rocas eran al principio blandas y pequeñas, pero crecieron hasta hacerse grandes y duras, y tienen vida dentro. La gente brotaba del suelo cuando la tierra era tan plana como un campo que está liso para sembrarse, pero en aquellos días, los hombres sólo vivían un año y morían como las flores. Según otra tradición, bajaron del cielo como maíz y patatas en las orejas y fueron llevados por Tata Dios a aquellas montañas, que están en medio del mundo, a donde llegaron primitivamente siguiendo una dirección de noreste a este" [1][3].

LOS PAMES (XI'OI/QUERÉTARO-SAN LUIS POTOSÍ)

Los Pames o Xi'oi (Los verdaderos hombres) habitan mayoritariamente en el estado de San Luis Potosí y la Sierra Gorda de Querétaro. Los núcleos más importantes son Ciudad del Maíz, Alaquines, La Palma, Cardenas y Santa María Acapulco. Este último núcleo incorpora la región de Tancoyol en la Sierra Gorda (Querétaro). En el año 2000 el Censo Nacional registró 8 312 mayores de 5 años o más hablantes del Pame. Considerando los menores de 5 años y los no hablantes de este grupo, alcanzarian cifras de 10 000 hasta 15 000.

Los Xi'oi descienden de un grupo semi-nómada de los grupos del norte de México llamados (despectivamente) "Chichimecas", que sin prescindir de la agricultura, se mantenian de la recolección de frutos y semillas silvestres. Aunado a ello, sembraban maíz y otras plantas. Estos tenian gran capacidad de adaptación y sobrevivencia al medio ambiente hostil, además de un gran espíritu de combate y resistencia.

Despues de la caída de México-Tenochtitlán a manos de los conquistadores, los pueblos chichimecas opusieron gran resistencia a la conquista y sometimiento. Fue asi que estallando la guerra chichimeca [11], no hubo más remedio que emplear los regalos de paz, por parte de los conquistadores dado la resistencia tenaz y combatividad de los pueblos chichimecas, además de la colonización usando pueblos sometidos previamente por los españoles. La agrupación de chichimecas-pames en la sierra, la intrusión de pueblos sometidos, la evangelización y otros factores fueron produciendo la colonización de las regiones antiguamente pobladas por los pames-chichimecas. En la actualidad, aún se conservan gran parte de la cultura pame-chichimeca pero con carácter de asentamietos regulares y nucleares (semi-nómada) en los estados de San Luis Potosí y Querétaro [10]

El universo Xi'oi

La relación tan estrecha que los pames tienen con su medio ambiente les para posibilita obtener el mínimo sustento para su alimentación, sin depender de cultivos tradicionales como el frijol y maíz, asi como de su abundante botiquín herbolario que les permite solucionar las enfermedades más comunes. Como muchos otros grupos indígenas, los Xi'oi entienden perfectamente su relación con el medio ambiente, de tal forma que sostienen un principio básico que rige su vida: "la tierra no es del hombre, el hombre es de la tierra".

Los Xi'oi entienden que el sueño es el momento en que las almas de las personas deambulan por las noches, y todo lo que miran tendra que ver con lo que les pasará en su vida posterior, cuando se despiertan (Petra Montero; Tancoyol, Querétaro).

En los ríos, manantiales, peñas, se cree que existen poderes sobrenaturales, los pames piensan que en estos lugares ha estado una fuerza divina, y quien no les tenga cuidado o respeto, puede sufrir las consecuencias de su molestia (Por ejemplo, "en una parte del Río Santa María, Los pames no se acercan, ni cruzan porque el agua es mala ahí y los puede ahogar").

Al mirar los cielos, los pames también encuentran simbolos y señales, que les sirven para poder pronosticar si vendrá un buen o mal clima. El ciclo de la luna y sus fases les indica el momento de sembrar, o de cuando la palma que usan para sus cestos debe ser cortada. También les señala cuando habrá heladas o sequías.

Cuando hay buena cosecha, se hace una ofrenda a la tierra en la parcela donde se sembró, se entierran en los cuatro puntos cardiales una larga (tortilla grande) con sal y se tira un trago de café. Se tiene la creencia de una asociación entre la luna y la Virgen, y el Sol con Dios, ello como parte de un proceso de sincretismo con el catolicísmo [10].

LOS SERIS (COMCÁAK/SONORA)

Los Seri o Comcáak ocupan desde tiempos arcaicos la costa central de Sonora, la isla del Tiburón y otras islas como San Esteban. Actualmente están concentrados en dos ejidos: Punta Chueca, en el municipio de Hermosillo, con una población aproximada de 300 habitantes, y Desemboque, en el municipio de Pitiquito, con una población de 312 habitantes (Puente-Andres; LutiSuc). Periódicamente, y de acuerdo a los ciclos de pesca, también radican en campos pesqueros como El Sargento, las Víboras, etc.

El nombre Seri es de origen Yaqui (no obstante las hipótesis populares). Su autodenominación es Comcáak. La mayoría de los miembros del grupo son hablantes fluidos de la lengua Seri. Su territorio tradicional incluye las islas Tiburón y San Esteban. Su territorio comprende 210.000 hectáreas, 90.000 donadas por vía ejidal y 210 por vía comunal (Isla del Tiburón). Es un pueblo que siempre ha vivido nómada, sin dejar registros de su historia, dedicándose desde antiguo a la pesca y recolección de semillas del desierto [6].

Creación del Comcáak

" Hace muchas lunas, demasiadas para poder recordarlas todas, el dios pelícano "Tossni", creó en aquellos viejos años una isla a la cual le puso su nombre, tiempo después creó el mar, la isla Tiburón "taheoje" y por último a los Comcáak (la gente). Los Comcáak abordaron sus canoas y se aventuraron hacia el mar en busca de su tierra, viajaron de isla en isla por mucho tiempo, hasta que llegaron a la isla del Tiburón frente a las costas de Sonora, ahí se establecieron por que ese era el territorio que Tossni les dio "[7].

Creación de la Tierra

" Hace muchos años sólo existía el mar, el cielo y muchas especies de animales marinos. Se reunieron todos los animales marinos para intentar llegar al fondo del mar y sacar un poco de arena para que pudiera existir la Tierra. Uno por uno lo intentó, pero como el mar era muy profundo ninguno podía llegar. Después tocó el turno a la Caguama macho, uno de los animales más grandes que existían. Se lanzó para llegar al fondo y pasaron muchos días sin que saliera.

Todos los animales esperaban la salida de la caguama para saber si le pasaba lo mismo que a ellos, que no habían logrado llegar al fondo del mar. Pasado un mes la caguama regresó, había llegado al fondo, agarró un puño de arena pero cuando salió sólo tenía arena en las uñas porque toda se le había caído. Es así como existió la Tierra".

En su concepción cosmogónica los Comcáak le atribuyen diversos significados al poder de las plantas; algunas alivian trastornos físicos, y otras han sido usadas para protegerlos de los malos deseos de la gente, como la envidia y también para la mala suerte, entre las plantas usadas para estos fines están: la salvia, jécot y el torote prieto. Hay además otras que sirven para protección de los elementos naturales como las "coronas de gallinita" y otras más que han sido alivio del hambre o la sed de los Comcáak en sus peregrinajes, como la choya, las tunas y frutos de las cactáceas, que poco a poco han caído en desuso (Puente-Andres; LutiSuc) [7].

LOS HUICHOLES (WIXÁRIKA/JALISCO/NAYARIT)

El huichol se autonombra Wixárika (plural-Wixaritari), lo que para algunos se interpreta como adivino (Lumholtz 1904). Sin embargo, no todos los Wixaritari desempeñan papeles de adivinos, hechiceros o curanderos. Otra interpretación del nombre es surgida de un Yauxali (un chamán cantador de lluvia; Negrin) es que procede de la palabra wixalika, la que significa "el que se viste en honor de sus antepasados". Esta interpretación es más adecuada a la cosmovisión que tienen los Wixaritari de la vida.

La vida cotidiana de los Wixaritari está ligada a su cosmovisión y a la memoria histórica de su pueblo. El centro y sus puntos cardinales, están presentes en sus actividades y son parte de sus festividades. El centro de su medio (la zona nuclear de la Sierra Madre Occidental) es el hogar del abuelo Sol y la madre del Mar (aqui su relación estrecha con el este y el agua). El este se encuentra asociado a la entrada de la lluvia y con ello a las cosechas, por lo que hay que realizar sacrificios y ayunos para pedir por ello. Además, es el punto cardinal del cual regresan los peregrinos de Wirikuta, los cazadores del venado azul (peyote), el cual es usado en muchos ritos. El oeste se encuentra relacionado con el inframundo y el renacer del Sol. Este eje este-oeste está presente en muchas culturas antiguas, por ejemplo los Mayas (Brotherston)

Terminadas las cosechas, se inician peregrinaciones hacia manantiales (ojos de agua), cuevas y picachos asociados con los puntos cardinales del norte (Sierra Madre Occidental) y sur (en su mayoría lagunas en Nayarit, Jalisco e incluso Michoacán). El último fin es lograr crear una presencia espiritual como un ejemplo para descendientes más o menos cercanos, de ahi que para este pueblo, su memoria histórica sea muy importante (Negrin) [4][5].
La primera peregrinación al desierto de Wirikuta
En la mitología huichol, se explica el origen de una existencia estructurada. El mar, el caos y el desorden aparentemente, son preexistentes. No se explica el origen del mar. El tema de los mitos, es el origen de la dualidad, de la reciprocidad, de la jerarquía, de la muerte, de las categorías y de los cinco puntos cardinales.

Existen múltiples variantes de los mitos huicholes de origen pero los informantes generalmente coinciden en una serie de detalles importantes en cuanto a la salida de los ancestros del mar originario y su peregrinación al desierto. Cuando los antepasados salieron del mar, el mundo aún era oscuro, no existía la luz del día, que el sol nos proporciona, y solamente con la luz de la luna y las estrellas se iluminaba la vida de las antiguas personas, bajo una noche eterna. Como "no se podía ver bien", los dioses formaron el primer grupo de jicareros (xukuri’+kate) e iniciaron un largo viaje en búsqueda del Cerro del Amanecer (Paritek+a), el lugar por donde saldría el sol. La peregrinación de los antepasados culmina en la sierra de Catorce, en el desierto de San Luís Potosí, con el episodio del nacimiento del sol.

En el transcurso de esta primera peregrinación, algunos de sus participantes comenzaron a rezagarse, a quedarse atrás, para finalmente estacionarse, convirtiéndose en toda clase de rasgos de la naturaleza, como piedras, cerros, peñas, manantiales, lagos, etc., o en diferentes especies animales, así como en diversos grupos étnicos no-huicholes, como los mestizos, los coras y los tepehuanes. Únicamente los que alcanzaron a llegar a su destino consolidaron al grupo étnico huichol, social y culturalmente.

En tiempos míticos, a través de sus sacrificios y autosacrificios, los antepasados de los huicholes pudieron lograr la calidad de hombres-dioses o iniciados. A la vez, se transformaron en cosas que sus descendientes necesitaban para vivir: agua dulce (en sus diferentes formas), el sol, venados y otros animales de cacería, maíz y otras plantas alimenticias, plantas rituales como tabaco y peyote. Así se entiende cómo todos estos elementos de la naturaleza, aunque tengan una apariencia diferente a la de los seres humanos, "en realidad" son considerados "gente o personas", a las cuales se les busca respetar y rendir culto [4].

LOS KILIWA (KO'LEW/ BAJA CALIFORNIA)

Kiliwa (Ko'lew) es el nombre de una comunidad indígena que vive en el norte del estado mexicano de Baja California. Su lengua parece estar emparentada con la familia hokana. El área en la que habitan los kiliwa abarca el valle de la Trinidad, que se localiza entre las sierras de San Miguel, San Pedro Mártir y el desierto de San Felipe. Su población está compuesta por unas cuantas docenas de personas, de las que sólo una pequeña parte habla la lengua kiliwa.

Los kiliwa eran cazadores y recolectores. Vivían sobre todo de la recolección de los frutos de pitahaya y otras cactáceas que florecen en el desierto californiano. En las montañas que rodean su territorio tradicional cazaban venados y otras presas. Tras la independencia, los kiliwa fueron desalojados de sus tierras, aunque luego les fue restituida una porción de ellas. Debido a las condiciones sumamente duras de la vida en el norte de Baja California, las generaciones más jóvenes de kiliwas han emigrado a las ciudades. La vestimenta tradicional ha sido sustituida por ropa que comúnmente se usa en las zonas urbanas de la frontera con Estados Unidos, a donde se supone que una parte de los kiliwa migra con frecuencia [8].

Los kiliwa: Y el mundo se hizo así

"Cuando no había nada, cuando todo era oscuridad. Cuando sólo la sombra llenaba los espacios, cuando solamente había tinieblas; cuando no había tierra, ni cielo, ni agua, ni fuego. Cuando no existían las plantas, ni se veían las estrellas en el firmamento, no tronaban en el cielo los rayos, el sol no calentaba, no había luna que marcara el paso del tiempo. Cuando no había nada en esa oscuridad, no había hombres en esa noche perpetua, llegó Meltí 'ipá jalá'".

" Meltí llegó cargando su gran bastón. Y en esa oscuridad, en esa noche eterna, Coyote-gente-luna, con voz de coyote, gritó aullando a la negrura: "¡Yo soy Meltí 'ipá jalá'. Meltí gritó mucho, como coyote. Pero en esa gran noche nadie le contestaba, ni nadie pudo enterarse cuánto tiempo duró aullando la deidad llegada del sur. Como todo era oscuridad, Meltí fue su propia luz; como Meltí venía de donde todo es cóncavo y amarillo, tenía luz propia; con su propia luz iluminó aquella negrura, pues tenía pedernales grandes en las rodillas que echan chispas cuando caminaba. Llegó el gran padre con cara de coyote, y le dijo a la negrura: " ¡ No estás sola, yo soy la luz!" Y así le dio la luz a la negrura. En la noche Meltí iluminó todo aquello y entonces se dio cuenta qué tan sólo él estaba".

" Cantó muy afligido. Como temía enfermarse de soledad, decidió que sería bueno convertirse en padre. Meltí fue al aguaje sureño. Tomó un buche de agua dulce y roció con ella hacia el sur, por lo que toda esa región se pintó de amarillo. Del mismo ombligo, Meltí tomó un buche de agua salada y la sopló hacia el norte, toda esa región se pintó de rojo. Le gustó tanto cómo iba quedando aquello que tomó otro buche de agua -y como estaba tan entusiasmado, tan contento- se llenó su gran boca de tal manera que cuando la esparció al oeste, la región se inundó. Él era gigante, posaba un pie en el golfo de Cortés y otro en el océano Pacífico. Fue así como del gran buche de agua se formó un gran mar, un mar que, por profundo y picado, resultó muy nocivo para los kiliwa; por eso toda esa región del gran mar quedó teñida de negro. Meltí se asustó tanto que se atragantó. Ya más precavido, con gran cautela, fue al ombligo sureño y tomó un buchito de agua fresca y dulce, y la desparramó rumbo al este, haciendo un marecito, el golfo de Cortés. Este marecito era de aguas mansas, de olas pequeñas y resaca calmada y quedó reconocido como cosa buena: se tiñó de blanco. Meltí quiso entonces ponerle nombre a cada color-región, pero no pudo porque el mundo estaba desfondado. Meltí pensó cómo corregir ese desfondamiento. Primero tenía que reconocer un centro-ombligo de arriba, así como un centro-ombligo de abajo. Fue así como se decidió escupir los aires para teñir de azul la oscuridad del cielo y patear la tierra para terregarla. Como los terrones de polvo quedaron endurecidos, la tierra se pintó de amate y Meltí la llamó "tierra para la gente divina". Luego se fue fijando en cada rumbo y color, los fue nombrando. Pero todas esas fronteras, esos linderos en la tierra, se apellidaron eka'mát', tierra desfondada. Meltí sacó un mazo de hojas de tabaco de su pecho. Tenía también una pipa sagrada de madera y barro. Trituró las hojas y luego las encendió con su pedernal y empezó a fumar. Y ahí estaba fumando el padre, y se dio cuenta de que fumar es bueno y que fumando puede seguir haciendo cosas; en cada fumada este padre iba a crear algo nuevo. Meltí 'ipá jalá se quedó dormido, y mientras él soñaba con el lugar cóncavo y amarillo del sur, el humo de su tabaco crecía y crecía desparramándose por el mundo desfondado. Fue así como se hicieron, con el humo de la pipa del señor padre, todos los senderos, las veredas, los caminos de la tierra y del cielo".

" Cuando despertó se dio cuenta de que el humo había trabajado y que había hecho todos los senderos, las veredas, los caminos tanto de la tierra como del cielo, y se puso muy contento. Meltí tuvo ganas de cantar, pero no tenía acompañamiento. Entonces se quitó el escroto. Tomándola entre sus manos con su boca sopló: ¡Mfffff!, ¡Mfffff! ¡Mfffff!, tres veces consecutivas. Sacando de sus pulmones un gran aire infló aquella bolsa de cuero en tal forma que pudo meterse dentro de ella. Así hizo su sonaja grande y cantó, cantó y cantó. Como el agua de los mares y las tinturas cubrían todo el territorio que el padre iluminaba, pensó que sería bueno hacer las montañas. Fue así como en cuatro fumadas construyó cuatro montañas, que distribuyó en las cuatro direcciones. Para que su obra tuviera nombre, Meltí visitó los lugares, ombligos, mares y montañas recién creados. Realizó el recorrido siguiendo las veredas que había construido el humo de su pipa. Meltí nombró las cuatro montañas del mundo. Como todas las montanas fueron hechas por el padre, fueron tierra sagrada. Para cubrir el cielo desfondado tuvo que quitarse el cuero cabelludo y la piel para extenderlos en la concavidad, quedando entonces detenida la tierra y el cielo dentro de una gran bolsa de cuero rojo. Como Meltí se había quitado el cuero cabelludo y el cuero de su cuerpo, se vistió con las tinturas del mundo para no tener frío. Así tenemos que Meltí, el gran padre, se pintó con los seis colores del universo y otro más que inventó. El séptimo color fue el verde. Para cubrirse el cráneo, este personaje se puso una capa de ceniza. Ya protegido en esta forma, decidió nuevamente tomar un descanso, y aullando a la gran noche, porque seguía siendo una gran noche, dijo contento: "¡Así se hizo el mundo...! ¡Así se hizo el mundo...!, nadie debe dudarlo".

También los kiliwa fueron capaces de diferenciar diversos objetos celestes, identificando constelaciones, estrellas, meteoritos, cometas, planetas, el Sol, la Luna y la Vía Láctea. Como en todas las sociedades primitivas, los kiliwa asociaron estos objetos a sus principales deidades, así por ejemplo el Sol se identificó con Ma'ay kuyak, la deidad guerrera. La Luna era la personificación misma del dios creador: coyote-gente-luna. Venus, la estrella vespertina, fue su mujer. Las estrellas eran pequeñas fogatas encendidas por los muertos. La Vía Láctea fue considerada como el camino que lleva a los muertos al más allá, siendo por ello la conexión entre lo terreno y lo divino [9].

BREVE INTERPRETACIÓN DE LA COSMOVISIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

En general, los pueblos indígenas parecen seguir una cosmovisión que se fundamenta en la posición de los puntos cardinales, aunque algunos de estos adiciona el centro, encima (región supraterránea) y abajo (region subterránea). Esto claramente denota un proceso de la observación del paso de los astros por el cielo (diurno/nocturno). Más allá de esto, los mitos se relacionan con divinidades en estas regiones: el oeste se encuentra asociado con la región de la entrada al inframundo, mientras que el este se asocia con el renacimiento de los astros. El cenit es la culminación del punto más alto de la trayectoria de los astros (por ejemplo, el Sol), mientras que el lado opuesto es el punto de máxima lucha por sobrevivir en la región del inframundo (dioses de la muerte y de la purificación). La región del mar es un punto importante en la cosmovisión indígena, asociada con el mar primigenio y mítico, donde mora la diosa (parte de la dualidad) creadora de las cosas y el universo.

Mucha de esta cosmovisión está ligada a la aculturación que tuvieron/tienen entre sí los pueblos indígenas, sus antepasados y con la cultura de los frailes (españoles) que colonizaron parte de las tierras que ocupaban los indígenas. En los casos de los pueblos que han sido o se han aislado (por ejemplo los Seri), se muestra una cosmovisión más propia, sin elementos de otras culturas. Lo cual se puede aprovechar, para aprender de una cosmovisión más aproximada a los antiguos pueblos del norte de México.

BIBLIOGRAFÍA

[1] http://es.wikipedia.org/wiki/Tarahumara#Mito_de_la_creaci.C3.B3n_tarahumara [3 de Nov de 2009]
[2] http://es.wikipedia.org/wiki/Tarahumara [8 de Nov 2009]
[3] Lumholtz 1904, El México desconocido, 291-292
[4] http://wiraxika:mediapark.net/juan_negrin.html
[5] http://es.wikipedia.org/wiki/Huichol [6 de Nov de 2009]
[6] http://es.wikipedia.org/wiki/Pueblo_Seri [5 de Nov de 2009]
[7] http://www.lutisuc.org.mx/Seris.htm [5 de Nov de 2009]
[8] http://es.wikipedia.org/wiki/Kiliwa [5 de Noviembre de 2009 ]
[9] Jesús Ángel Ochoa Zazueta, Los kiliwa. Y el mundo se hizo así, INI, México, 1978. Tomado de Arqueologia Mexicana Num. 89, Mitos y cuentos indígenas mexicanos por Elisa Ramirez.
[10] Diego Prieto Hdz y Alejandro Vazquez Estrada, 2004. Diario de Campo, INAH, 70, 18 Proyecto Etnografia de las indigenas de Mexico en el nuevo mlenio. Equipo Regional. Xioi; los verdaderos hombres.
[11] La guerra chichimeca 1550-1600. Philip Wayne Powell Fondo de Cultura Económica.
[12] Lenguas indígenas en riesgo: Los Kiliwas, Cantos de Trinidad Uchurte. Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas ; Kiliwa. México, CDI, 2006.


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ÚLTIMOS COMENTARIOS

cosmovision de pueblos
paola recinos
Wed Sep 28 15:28:54 UTC 2011

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cosmovision de pueblos
paola recinos
Wed Sep 28 15:26:00 UTC 2011

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